В святом Евангелии все учение Господа изложено Самим Иисусом Христом всего лишь в двух заповедях любви — к Богу и к ближним — с ясным указанием на то, что ближние — это все, кто нуждается в нас, в нашей посильной помощи и приемлет нашу любовь и милосердие.По тому узнают все, что вы Мои, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13, 35).
Как Свое творение Господь возлюбил нас по Своему Божеству и по человечеству, как имевший совершенно схожую с нами человеческую природу, отличную от нашей только Своей абсолютной безгрешностью (см.1 Ин. 3, 5).Все Евангелие есть учебник Любви, в котором непостижимым образом Господь исцеляет нас, как исцелял Своей любовью ходивший за Ним народ израильский, и наставляет для жизни вечной Своим Божественным учением. Каждая страница Евангелия дышит живым присутствием Господа Иисуса Христа, доказавшего Свою любовь к нам тем, что Он добровольно положил за нас душу Свою в назидание нам, чтобы и мы полагали души свои за братьев.Но как нам воспринять евангельское учение о спасении, если сердце наше уподобилось дороге, и Слово Божие ложится лишь на поверхность ума и сердца, не имея возможности укорениться в душе. И когда приходит лукавый, который без сна, день и ночь, рыщет, подобно льву, ища, кого бы погубить, то сам он или слуги его похищают посеянное и открывают свободный доступ греховным помыслам и суетным попечениям.Наше сердце уподобилось каменистой почве, ничто на ней не может укорениться, и вера наша не имеет в нас той необходимой силы, которой берется Царство Небесное, но оставляет нас непостоянными и боязливыми. И когда приступают к нам скорби или приходит время пострадать за правду Божию и быть верным Христу, мы падаем духом и соблазняемся.Наконец, заботы века сего и отсутствие веры в Промысл Божий о каждом из нас, а также обольщения богатством, желание работать и Богу, и мамоне заглушают Слово Божие в нашем сердце, оно уподобляется терниям, и семена, которые сеет в нем Христос, не дают плода.
Как же быть нам? Что делать? Как умягчить наше сердце и уподобить его доброй земле? Господь говорит нам: Научитесь от Меня, ибо я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф.11, 29). Эта «Владычняя заповедь», как именует ее преподобный Филофей Синайский, и есть указание пути, который через смирение и любовь к ближним прямо приводит нас к Богу.
О том, как встать на этот путь и приобрести смирение, немало писали отцы древности, египетские подвижники, русские преподобные и святители XIX века. В наше время о смирении и о том, как приобрести его, написал в своей замечательной книге «Одеяние Божества» протоиерей Вячеслав Тулупов.«Слово «смирение», — пишет отец Вячеслав, — имеет в своей основе слово «мир». Это указывает на то, что смиренный человек всегда пребывает в мире с Богом, самим собой и другими людьми».Духоносные отцы еще с древности знали на своем опыте, что означает: «мир во зле лежит» и какую реальную силу имеет диавол, ему сподручные бесы и сыны погибели. Если сынов погибели, или, как называл их святой Иоанн Богослов, сынов диавола, мы знаем и наблюдаем воочию едва ли не каждый день, то самого диавола и его злых ангелов, бесов, мы считаем едва ли не фигурой речи, некоей абстракцией. «Самая большая победа диавола, — писал поэт, — убедить нас, что его нет».Но он есть! И хотя без воли Божией он не в силах войти и в свиней, по нашей беспечности мы открываем настежь ему двери нашей души, и он, как злой дух, овладев нашими чувствами и умом, увлекает нас на путь погибели.Мы живем в мире, который «лежит во зле», в котором хозяйничает, с попущения Божия, диавол, именуемый еще «князем мира сего», и совершенно не вспоминаем о его существовании…Однако все козни диавола, — по слову святых отцов, — разрушаются смирением… «Демоны, будучи чрезвычайно наглыми и гордыми, — пишет отец Вячеслав, — приближаясь к смиренному человеку, теряют свою злобную силу, и все их козни превращаются в ничто. Или, как говорил египетский подвижник авва Моисей, «имеющий смирение смиряет демонов…»
Смирение — основа всех добродетелей. «Любое доброе дело, совершаемое без смирения, не приносит человеку пользы». С другой стороны, говорит преподобный Исаак Сирин, «смирение и без дел многие прегрешения делает простительными»».
Согласно «Лествице» преподобного Иоанна Лествичника, смирение есть осознание своей немощи и бессилия. Его сущность состоит в том, чтобы искренне считать себя худшим, самым последним и грешным из всех людей.Суммируя изречения преподобных Иоанна Лествичника и Исаака Сирина, протоиерей Вячеслав пишет: «Смирение есть некая таинственная сила, которая во всей полноте своей подается Богом только святым. Смирение является совокупностью всех добродетелей и поэтому венчает человека, достигшего духовного совершенства…».Святые отцы часто употребляли слова «смирение» и «смиренномудрие» как синонимы, но тем не менее приписывали им различное значение.«Смиренномудрие, — говорит святитель Игнатий Брянчанинов, — есть правильное понятие человека о человечестве, следовательно, оно есть правильное понятие человека о самом себе».От смиренномудрия или смиренномудренного состояния ума рождается смирение как некое мирное состояние нашего внутреннего душевного мира.В святоотеческом толковании смиренномудрие возникает в человеке от осознания собственной немощи и собственного ничтожества.Но иначе и не должно быть. Ибо мы, по своей духовной близорукости, почти не замечаем своих тьмочисленных грехов, пребывая, кроме того, в сумраке, а то и во мраке своего маловерия. Но, если бы мы поверили, что Всеведущий и Милостивый
Господь, Который есть свет миру (Ин. 8, 12), рядом с нами всегда,если бы открылись наши глаза, то в ярчайшем свете славы Божией стали бы яснее, отчетливее и очевиднее видны все наши недостатки, от видения которых уже не оставалось бы ничего логичнее, как только смириться и перед своей совестью, и перед всеми, кто рядом.
Тот, кто обладает смирением, подражает Самому Христу. Он никогда не выходит из себя, не раздражается ни по какому поводу, никого не осуждает и не превозносится. Избегает власти, людской славы, красивой одежды. Он никогда не бывает дерзок в речах и всегда выслушивает чужие советы.Однако смирение, — пишет протоирей Вячеслав Тулупов, — не имеет ничего общего с пресловутым «непротивлением злу силою». И в определенных обстоятельствах следует поступать, как поступал Христос, изгоняя торговцев из дома Божия, или как святой Иоанн Предтеча, дерзко обличая фарисеев. «С добрыми надлежит быть смиренными, а с дерзкими вести себя высоко, — говорит преподобный Исидор Пелусиот. — Ибо есть такие, кто за мужество признает дерзость, то и надо перед иными оказывать мужество, ради их смирения и изменения их высокого мнения о дерзости. Не все одними и теми же средствами исцеляются, но каков род болезней, таково и число врачевств».
«Истинное смирение, — пишет протоиерей Вячеслав Тулупов, — не может существовать в душе человека, не имеющего таких духовных свойств, как решительность, мужество, твердость. Только обладая этими качествами, возможно победить беспощадных демонов, ненавидящих смирение.».Вряд ли кто станет возражать, что для того, чтобы перенести без смущения злостную клевету или незаслуженную обиду, требуются немалые душевные силы, не говоря уже о том, чтобы добровольно унизить себя перед теми, кого считаешь ниже себя достоинством, и тем самым исполнить заповедь Христа Спасителя: Кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом (Мф. 20, 27).Да и в истории немало примеров, когда истинное смирение сочетается с мужеством и решимостью. Таковы святой царь Давид, смирением своего духа снискавший спасение у Господа. Таковы русские святые, смирением снискавшие себе мученические венцы — благоверный князь Михаил Тверской, воевода Александр Пересвет, венценосные мученики, боговенчанные царь Николай, царица Александра, цесаревич Алексей и великие княжны Ольга, Татиана, Мария, Анастасия.

Смиренным духом, по свидетельству Антиохийского патриарха Макария, обладал и гетман Богдан Хмельницкий, с великой решимостью освободивший славянскую землю от иноплеменников и иноверцев. А разве народ русский в своей лучшей части не обладал до трагического 1917 года этой добродетелью, на протяжении веков формировавшей доброту народной души?
Со времен проповеди Христовой и до наших дней преподается человечеству спасительная наука смирения. Слово Божие усваивалось опытом Церкви и подвижническими трудами святых угодников Божиих более девятнадцати веков. Священномученик Пётр Дамаскин говорит о смирении, как о величайшей добродетели, которая «есть дверь царства, то есть бесстрастия. Вошедший ею идет к Богу, и без нее напрасен труд и многоскорбен путь. Она рождается от послушания, терпения, нестяжания, нищеты, страха Божия, ведения и других, главнейшая же из них — рассуждение, просвещающее действие ума».«Были люди, которые одним смирением без подвигов спаслись; и без смирения никто не спасался и не спасется», — наставлял святитель Феофан Затворник.Уже в наше время великий афонский старец Тихон (Голенков), духовник преподобного Паисия Святогорца, говорил: В аду мы можем встретить самых разных людей: тех, которые были благотворителями, и молитвенниками, и самых добрых людей, ходивших в церковь, изучавших священные книги, в аду мы увидим архиереев, иереев, монахов… В аду мы не увидим только смиренных!»
И это — слова старца, который в последние годы своей жизни принимал монахов со всей Святой Горы. Он провел десятки лет в аскетическом уединении и почитался как прямой наследник преподобного Серафима Саровского. «Старец достиг такого духовного состояния святости, — писал о своем духовнике преподобный Паисий Святогорец, — потому, что очень полюбил Христа, смирение и бедность».«А любовь и смирение — «священная двоица», — говорил преподобный Исаак Сирин. — Первая возносит, а вторая поддерживает вознесенных и не дает им упасть». Два верных пути сливаются в единый: полюбить Христа и обрести смирение. И, как малые речки и ручьи впадают в великую Волгу, так узкие тропинки и каменистые дорожки ведут к нему.Ежедневным чтением святого Евангелия и Апостола, где Сам Господь и Его верные ученики говорят с нами, мы приближаемся ко Христу, и Он с каждым днем становится нам ближе и реальнее.
Это путь Святого Евангелия. Чтобы не сбиться с него и не потерять приобретенных духовных плодов, святые отцы советуют постоянно просить Бога о помощи в молитве. При этом «каждый молящийся Богу: «Господи, дай мне смирение», — должен знать, что он просит Бога, чтобы Он послал ему «кого-нибудь, кто оскорбил бы его», — говорит авва Дорофей.И чтобы не позволяли себе безумно полагать- :я на свою силу и мудрость и не превозносились -ал другими, преподобный Максим Исповедник наставляет нас в том, что «смиренномудрие рождается от чистой молитвы, со слезами и болезнованием».
Это путь молитвы и покаяния с постоянным воспоминанием всех своих тяжких грехов в сокрушении сердца. Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс. 50, ‘9). «Этою жертвою спасались и будут спасаться, пишет преподобный Симеон Новый Богослов,все цари, вельможи, благородные, низкородные, мудрые, ученые, богатые, бедные, нищие, воры, обидчики, лихоимцы, развратники, убийцы и всякий род греш- ников. Покаянием разгоняется облак неведения, покрывающий ум. Когда же размрачится и просветлеет ум, тогда познаем и самих себя. И увидим раны и скверны души нашей, и затем начнем не только мудровствовать и говорить смиренно, но станем стыдиться и солнца, и звезд, и всех тварей Божиих. Стыдиться от того, что прогневали Бога преступив не одну, а все заповеди Его. Но чтобы познал и сознал кто человеческую немощь, это происходит не иначе, как от просвещения, свыше Христом Господом посылаемого тем, кто верует в Него. И другим каким-либо способом познать самого себя и сознать свою немощь нет никакой возможности».Когда же лукавый нашептывает нам, что все эти духовные пути нам не под силу и по грехам нашим никак нам не спастись, вспомним евангельские слова Господа Иисуса о том, что все что не возможно человеку, возможно Богу (Мф. 19, 26) и о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите. ибо Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога (Ин. 1 6,23-24, 27).И, не сходя уже с этих путей, идем дальше, следуя советам и наставлениям святых отцов и добрых пастырей церковных.
«Приучи язык свой говорить: «прости мне», и придет к тебе смирение, — наставляет преподобный Антоний Великий. — Будь готов при всяком обличении в свой адрес говорить: «прости мне.» — такое смирение расстраивает все козни врага. Твердо содержи в уме своем, что ты виноват во многих грехах язык твой пусть будет готов сказать тому, кто нанесет тебе обиду «прости мне, владыко мой!..» Если станут хвалить тебя за дела твои, не радуйся тому и не услаждайся тем утаивай их сколько можешь; не позволяй себе кому-либо говорить о них и всячески старайся достичь того, чтобы тебя не хвалили люди. Люби труды, всем себя подчиняй, уста свои держи заключенными и достигнешь смирения; смирение же привлечет отпущение всех грехов твоих».«Хвалят тебя или ругают — молчи, потому что отвечать и на то, и на другое несовместимо со смирением, и в этом есть проявление гордости» (преподобный Авва Дорофей).Прилепись сердцем к добрым советам святых людей, огради себя от страсти тщеславия, постоянно напоминай себе о пагубности гордости и самомнения, о нашей ничтожности и полной зависимости от Бога, без Которого мы не в силах совершить ни одного доброго дела, и обретешь мир душе своей.
В заключение приведем наставления еще одного нашего современника, греческого священника, сомолитвенника старца Паисия, схиархимандрита Поликарпа, напомнившего нам слова об аде афонского старца Тихона (Голенкова): «Делайте свои добрые дела тайно, Ангел Хранитель запишет. Духовная жизнь должна быть тайной, а не напоказ.
Духовная жизнь — это смирение.
И еще о чем прошу: благодарите Бога за все, что у вас есть, цените все, что у вас есть и не жалуйтесь, радуйтесь каждому новому дню, каждой минуте своей жизни.»Итак, спасая себя тайно, будем согревать себя надеждой, что Всемилостивый Господь, видя тайное, воздаст нам явно. Нам и многострадальному Отечеству нашему, многострадальной Земле Русской и народу ее, на которых сегодня с поистине демонической изощренностью ополчились, кажется, все силы ада.Но не дадим места унынию, памятуя другие времена нашей истории, когда гибла Русь и кругом «только дым, и земля, и пепел». Вспомним, как шел на брань с врагом святой князь Александр Невский, ободряя, подобно юному Давиду, дружину свою: «Братья! Не в силе Бог, а в правде! Вспомним слова псалмопевца: сии на колесницах, сии на конех, мы же имя Господа Бога нашего призовем. Не убоимся множества ратных, яко с нами Бог!»
Сергей Тимченко

(